POMOĆ | Odgoj,
misao i smisao: pogled na odgoj kroz prizmu teorije umjetnosti |
|
PRVA STRANICA | ||
Tekstovi Miroslav Huzjak Objavljeno
u : Metodički ogledi - časopis za filozofiju odgoja, 2005. |
"Ebner
je rekao da je odgoj podivljali slon u prodavaonici porculana. Na kraju,
slučajno ostane i koji čitav komad. I, kad se odgoj završi, čovjek se
prihvaća lijepljenja razbijenih komadića. Do kraja života možda i bude
gotov s tim." Problem
koji se navodi u ovom citatu nipošto nije usamljeno mišljenje pojedinca
s lošim iskustvom sredinom dvadesetog stoljeća; na ovakve ćemo bilješke
često nailaziti, a empirijski dobivamo potvrdu iz neposredne okolice
o nezadovoljstvu školskim, kućnim i društvenim odgojem. Čini se kako
su nezadovoljni svi segmenti zajednice: odgojitelji, odgajanici i ostali
članovi društva koje je, možda oduvijek, nezadovoljno generacijama koje
dolaze. Posljednji segment društva možda možemo u ovoj raspravi ostaviti
po strani; možda se kod njih naprosto radi o nezadovoljstvu promjenama
koje uvijek donosi novo vrijeme. Zanimljivi su nam, međutim, aktivni
članovi školskog sustava. Nezadovoljstvo školom, posebno izraženo u
našoj zemlji, upućuje kako se zapravo radi o nezadovoljstvu konceptualnim
nedostatkom njegove svrhe. Štoviše, možemo govoriti i o nedostatku smisla
- za što pripremamo učenike, što nam je konačni cilj? A možda se problem
nastavlja širiti - u kakvom društvu/svijetu taj pojedinac treba živjeti
i s kojim mogućnostima; ima li taj svijet smisao? Radi li se o normativnom,
možda vrijednosnom gubitku kompasa? |
|
Jezik i opažaj | ||
Ludwig
Witgenstein silno je nervirao Karla Poppera i njegove pristaše tvrdnjom
kako ne postoje filozofski problemi, već samo lingvističke zagonetke.
U "Tractatus logico-philosophicus" navodi: "Misao je smisaoni stav.
Cjelokupnost stavova je jezik. (…) Stav je slika stvarnosti. Stav je
model stvarnosti onakve kakvu ju zamišljamo" (Witgenstein, 2003.). Ove
navode možemo pogledati pod svjetlom Ferdinand de Saussureovog strukturalizma
i semiotike. De Saussure pod jezikom podrazumijeva skup znakova (paradigme)
i skup pravila (sintagme); pravilima se određuje kako koristiti znakove
(gramatika određuje raspored slova i riječi)(Saussure, 2000.). Time
dolazi do jezičnosti u širem smislu, koje obuhvaćaju verbalne jezike,
osjetilne jezike i matematičke jezike. Govori razrađuju jezike u pojave:
iz osjetilnih jezika proizlaze likovne, glazbene i plesne umjetničke
pojave; iz verbalnih jezika proizlaze pjesničke, prozne, scenske i filmske
umjetničke pojave (film zapravo u sebi sadrži sve umjetnosti); iz matematičkog
jezika proizlaze fizikalne, kemijske, geološke i biološke pojave. Komunikacija
je, dakle, dekodiranje dogovorenih znakova (dakako, ne samo vizualnih).
|
||
Sloboda i stvaralaštvo | ||
Što
onda učiti u školi, kako onda odgajati djecu? P. D. Ouspensky (Ouspensky,
1989.) navodi kako su upitali učitelja ezoterijskog karaktera D. Gurdjieffa:
što je bio cilj njegovog učenja? On je pitanje okrenuo; zanemarimo li
sada cilj njegovog poučavanja, što su ciljevi njegovih učenika? Ovime
se otvara problem uzajamnosti učitelja i učenika koji poznaju stari načini
obrazovanja - učitelj i učenik se traže i međusobno testiraju. Ako se
uspostavi ravnoteža uzajamnosti (simetričan odnos), tada možemo čuti i
prve odgovore: "cilj je biti vlastiti gospodar (Ouspensky, 1989.)". Pojašnjenje
je slijedeće: čovjek se rađa samo s mogućnošću slobode; za ostvarenje
te mogućnosti, međutim, mora se veoma pomučiti. Umjesto te muke, većina
traži vodstvo (autoritet); potencijalna osoba tako zapravo postaje čovjek-mašina.
Odgojitelj mora biti dobar mehaničar i od učenika mora načiniti mehaničara.
Ovdje se spominje i Sokratov "upoznaj (spoznaj) sebe". Samo-promatranjem
čovjek spoznaje konstrukciju i zakonitosti svoje mašine; tek tada ima
mogućnost postati slobodan. Sloboda, dakle, jest spoznata nužnost (Hegel
u Polić, 1997.) pravila koja uočavamo i koja uređujemo u sustave. Ropstvo
je neznanje o samom sebi. Doseći slobodu znači steći vlastitu volju; time
se omogućava stvaralaštvo. Stoga i sam odgoj treba biti stvaralački čin.
Osoba koja može stvaralački misliti u mogućnosti je stvarati i nove sustave
koji djeluju na njenu percepciju (dostupne kategorije i prepoznavanje
znakova i zakonitosti); takva osoba može mijenjajući perspektivu proširivati
opaženi svijet. U takvom svijetlu, postavimo si pitanje: ima li umjetnik, stvaratelj po definiciji, slobodu činiti što želi? Ili, može li on to? Likovni teoretičari upućuju u oba smjera: Alois Riegel uvodi pojam "umjetničkog htijenja" gdje umjetnik stvara iz unutarnjih pobuda "zato jer mora stvarati", a ne zato da zadovolji neku društvenu ili vremensku formu. S druge strane, Heinrich Wölfflin svojom teorijom "povijest umjetnosti bez imena" govori o stilovima koji, uvjetno rečeno, sami nastaju, a umjetnici su naprosto njihovi nositelji, oni koji su se zatekli u to vrijeme na tom mjestu. Wölfflin to formulira ovako: "Sve nije moguće u svako doba" (Wölfflin, 1904.). Umjetnik zatječe određene "optičke", opažajne mogućnosti, neku likovnojezičnu i pojmovnojezičnu sintaksu izražajnih sredstava u svojem vremenu; koju dakako obogaćuje i proširuje. "Oblici gledanja" prema Wölfflinu imaju svoju vlastitu razvojnu povijest. Čovjek gleda prirodu kroz naočale kojih se oštrina i boja neprestano mijenjaju (Hauser, 1977.); pristupa stvarnosti s određenim optičkim stavom. Zbog toga povijest umjetnosti nije povijest imitiranja prirode, već povijest fizioloških i psiholoških pretpostavki zadanih stavova prema prirodi. Baratajući ovim materijalima, Arnold Hauser zaključuje kako "sloboda" i "nužnost" ne predstavljaju u povijesti jednostavne alternative koje se mogu odijeliti jedna od druge (Hauser, 1977.). Kad neki događaj nastupi, "nužan" je u tom smislu da je on rezultat lanca neizmjenjivih karika koji su mu dali razlog postojanja. "Tako se, na primjer, među pretpostavke umjetnosti Leonarda da Vincija ubraja s jedne strane promjena stila koja vodi od quattrocenta do visoke renesanse, a s druge strane okolnost što u doba kad ta promjena stila postaje aktualna, postoji umjetnik Leonardova formata. Obje te činjenice imaju svoje razloge postojanja, pa su, dakle, u određenom smislu nužne, ali njihov stjecaj ovisi o neproračunljivom mnoštvu slučajnosti (Hauser, 1977.)." Što je onda slučaj? "Slučaj" je, kaže Hauser, često samo izraz iz nužde za objašnjenje neke pojave još nepoznatih uzroka. Ono što se danas čini slučajnim, sutra se može pokazati kao kauzalno uvjetovano. Engels upozorava kako vidimo samo pojedine faktore zbivanja a ne cijelu sliku odjednom; u zajedničkom životu ljudi svatko nastoji spriječiti što hoće netko drugi, iz čega proizlazi nešto što nitko nije htio ni mogao predvidjeti. Što o svemu kaže znanost? |
||
Znanost, istina i struktura | ||
Literatura: 1. Arnheim, Rudolf
(1985.): Vizuelno mišljenje, Beograd, Univerzitet umetnosti |
Završetak
devetnaestog stoljeća zatekao je fizičare veoma zadovoljne; zakonitostima
tzv. klasične mehanike mogla objasniti velika većina opaženih pojava
u prirodi i činilo se da je otkriveno sve što se trebalo otkriti. Uspostavljeni
su bili i zakoni o očuvanju koji su se trebali brinuti da današnja fizikalna
pravila vrijede i sutra; zakoni o očuvanju energije, materije i gibanja.
Bohr je atom opisivao planetarnim sustavom koji je počeo pokazivati
nedostatke; ipak, urušavanje je počelo istraživanjima Maxa Plancka čiji
se eksperimenti nisu poklapali s dotad važećim formulama. Tko je u pravu,
priroda ili formule? Čemu uopće formule? Nastao je nelagodan osjećaj koji prati kvantnu mehaniku, zbog njezine neinventivne naravi. Elektron nije kuglica već je razliven po atomu zbog Heisenbergovog načela neodređenosti; ono što je malo jednostavno ne vrijedi na velikim skalama. I opet: gdje je granica između malog i velikog? Nadalje, što se tiče opažaja i objektivne stvarnosti, Heisenberg je pokazao kako svako mjerenje mijenja svojstva promatranog sustava. Stoga, unutar uobičajenih interpretacija (kopenhagenska škola) kvantne mehanike objekt ne postoji po sebi, nema stvarnost bez promatrača; objekt (svijet) se realizira tek u interakciji s promatračem (Šiber, 2005.). To podsjeća na staro filozofsko pitanje: nastavlja li svijet postojati ako zatvorimo oči? Ove nelagode nas podsjećaju kako smo o svemu ovome započeli govoriti zbog pitanja što učiti u školi, i gdje su društveni uzroci gubitka smisla. Škole (barem hrvatske) jednostavno ne uče djecu fizici nakon 19. st. uz prozirnu ispriku da je to "djeci teško". Čini se kako je prava istina da je to teško prihvatiti njihovim nastavnicima; prosječan čovjek i dalje očekuje od znanstvenika da zamijeni svećenika - odnosno da zna sve odgovore, po mogućnosti jednoznačne. Kvantni znanstvenici društvo ne zadovoljavaju, i u ovoj godini fizike, stotinu godina nakon Einsteinovih otkrića fotoelektričnog efekta i specijalne teorije relativnosti, nitko i dalje ne zna o čemu je riječ. Jer ta riječ nije jednoznačna. Pa ipak, u tom zastrašujućem kaosu koji prijeti promjenama mnogih pravila, krije se još ljepši red - svatko tko zna što su fraktali prepoznati će ih otprve. Jer svi fraktali, kao kompleksni grafikoni kaotičnih režima, sadrže nekoliko prepoznatljivih pravila - simetriju, ritam i proporciju. Zadržavanjim tih pravila fraktal kod svakog uvećanja postaje drugačiji, a opet (dualnost) sličan - samosličan (selfsimilarity). Tako i priroda i događaju u njoj postaju samoslični. I sve počinje podsjećati na sustav koji je Pitagora uspostavio još u 6. st. pr. n. e. Pitagora je, prema legendi, prolazeći pored kovačnice vidio kako kovači udarajući čekićima masa omjera 1:2 stvaraju zvukove istog omjera, naime oktave. Iz toga je načinio muzičku ljestvicu (Ghyka, 1987.): 1:2=oktava, 1:3=kvinta, 1:4=kvarta, 1:5= velika terca, 1:6=mala terca… Njegove teorije proporcija željele su dokazati kako je sva priroda uređena (nije kaos već kozmos)i kako nam je taj red dostupan uz mnogo truda (slično je mislio i Einstein). Ovaj samoslični pogled obrazložio je kao Božji potpis u svojoj tvorevini. Nadređeni red (strukturu) proučavali su i geštalt psiholozi. Rudolf Arnheim (1985.) navodi slijedeći pokus: štakori, kao i čimpanze su lako prepoznavali lik trokuta. ali nisu mogli prepoznati šest krugova raspoređenih u oblik trokuta; ovakva struktura zahtijeva prijenos, sličnost koje može učiniti dvogodišnje dijete i prepoznati obris povezujući krugove u mislima. Međutim, ako nije uvježban, odrastao čovjek pada na ovom ispitu ako krugove zamijenimo figurama na slici, pa neće zamijetiti trokutnu kompoziciju na renesansnoj slici je mu figure previše odvlače pažnju (tj. za njih prebrzo nalazi riječ, shematski opažaj). Naglašavanje važnosti unutrašnje strukture a ne slučajnosti prividne pojavnosti pokazali su u umjetnosti apstraktni slikari; u školi tu pouku treba primijeniti koristeći strukturalnu korelaciju a ne tematsku. Ne pričati o proljeću, već o simetriji leptirovih krila. Pristupiti svijetu interdisciplinarno. Sve je povezano na višem stupnju apstrakcije; a apstrahiranje i jest trenutak kad počinje mišljenje (Arnheim, 1985). Tada se, otkrivajući zajedničke pojmove i tamo gdje ih prividno nema, počinje pomaljati harmonija, a s njom i smisao. |
|
Odgoj i smisao | ||
I još jednom: što učiti djecu? Zapravo, štogod ih učili, time im automatski ugrađujemo vrijednosni sustav. Obrazovanje, dakle, odgaja. Ono što djeci nedostaje u procesu odgoja vidimo kao nedostatke odraslih - gubitak svrhe, nemotiviranost, nejasne životne vrijednosti, nespremnost na timski rad, stvaralačko i kritičko mišljenje, planiranje vremena i akcije. I iznad svega poznavanje sebe kao mašine. Stoga bi trebali iz temelja promijeniti učenje o koncepciji umjetnosti i o koncepciji znanosti. Umjetnost i znanost samo su dvije strane istog novčića; obje se bave strukturiranjem svjetonazora, dakle izgradnjom istinonosnih sustava s konzistentnim pravilima, ali uvijek svjesni o subjektivnosti tih sustava: nijedna istina nije otkrivena, sve su izmišljene. S druge strane, djecu ipak trebamo naučiti razlikovati subjektivno od objektivnog; subjektivno je ono što nam se čini, ali nam se može učiniti i drukčije, zbog čega se ne slažemo sa samim sobom. Stoga je problem ukusa u umjetnosti dobro područje za razgraničenje ovih pojmova; pojedinci se vole pozivati na pravo na svoj ukus (čitaj: mišljenje) kada im ga se ne da dokazivati. Dokazivati, to znači sagraditi sustav sastavljen od preciziranih pojmova i njihovih odnosa koji si strukturalno unutar sebe ne proturječe. Ovaj zahtjevan posao može učiniti samo osoba slobodna od nametnutih vrijednosti; stoga E. Kant govori o bezinteresnom ukusu (Kant, 1991.), dakle o ukusu na nivou jezičnosti (u Saussureovom smislu), koji nije ometan vrijednostima koje ima Gurdjiefova čovjek-mašina, vrijednostima koje zapravo nisu njegove (skup auto služi za pokazivanje drugima, kao i kristal ili brušena plastika u vitrini). Misliti može samo osoba koja je slobodna, slobodan je samo stvaraoc. Krug se zatvara; školovanje ne treba biti bazirano na informacijama, već na njihovom izvođenju iz različitih parametara. Demokrit je govorio da se ne pouzdajemo u osjetila kod spoznavanja prirode; kada nešto ne vidimo, ne čujemo, ne dodirujemo, okusimo ili mirišimo dolazi na red finije sredstvo spoznaje: um. Znanstvenike u načelu možemo podijeliti u dvije grupe: većina je ona koja istražuje gomilajući činjenice; Kelvin to naziva "skupljanje markica" (Šiber, 2005.). Iako su tako prikupljeni podaci neosporno točni i vrijedni, pravo spoznanje (različito od znanja) nastaje tražeći odgovor na pitanje "zašto?". Šiber navodi istraživača koji čitav svoj život bilježi vrijeme izlaska i zalaska sunca; on ipak nikada neće shvatiti putanju planete oko Sunca. Za takvo što potrebno je biti slobodan od znanja, i prepustiti finijem sredstvu - umu - da se odmakne od sunčevog sustava i sagleda cjelinu. To je promjena perspektive. Za takvo što treba odgajati djecu obrazujući ih da je to moguće. M. H. |
||